Wednesday, March 22, 2017

互聯網遊戲中的川普

現在互聯網上有各種在線遊戲。今天看見一則報導,舊金山有個17歲高中女生設計了這麼一個遊戲,玩的人用一個小貓咪的爪子在川普的頭附近搗蛋抓他。據說川普的律師送來警告信,她就把網頁改了名字,Trump Scratch變成Kitten Feed(餵貓咪),免得侵犯大名鼎鼎的Trump專利招牌。

總統的臉皮夠薄的。網上這類對川普不恭敬的在線遊戲遠不止「餵貓咪」,包括StopTrump、Trump Simulator等等。經過這麼一報導,這些遊戲恐怕還更流行啦,川普的律師搞得過來嗎?

話說回來,無論對甚麼人,更不要說對總統,這種嘲弄是不對的。但是這些遊戲反映出一個實際:川普的許多言行沒有贏得人們的敬重。

Sunday, March 19, 2017

基督教宣教的三個紀元

本文中的「基督教」,不是指包括了東方正教會和羅馬大公教會在內的廣義基督教,乃是指路德改教之後產生的新教,或有人稱「更正教」。

上次我寫了一篇文章,記下改教之後的270年,雖然哥倫布發現了新大陸,雖然天主教的宣教學大發展,基督教卻忙於論戰天主教,埋頭於上帝主權的神學,忽略甚至攔阻「人為的」宣教工作,直到1792年,William Carey 發表了一篇宣教的文章。

從1792年到1910年,宣教學稱為Carey紀元。宣教歷史學家Ralph Winter指出,神的大使命可以分為兩個層次:教會使命(擴展教會和建造門徒)、和神國度使命(轉化世界和推進社會文明發展)。在Carey紀元(包含了兩次的大覺醒運動),基督教的宣教包含了這兩個層次。我們回顧中國的歷史,就知道宣教士傳福音和辦學府、辦報、辦醫院是並進的。


從1865年戴德生在中國建立內地會開始,是內地宣教紀元。這個紀元到1980年愛丁堡普世宣教會議結束。Winter教授指出,這個紀元的宣教特徵是只有教會使命,缺少了神國度使命。所傳的得救福音只強調個人轉變,進入天堂,不關注救援苦難和解決社會不公義的問題。搶救靈魂完成使命?抑或搶救靈魂還要加上救人、救社會、救自然環境?這兩種策略出現了不該有的人為張力!

順帶說一句:戴德生進入中國內陸尋找傳福音機會時,是裝備了一些醫學知識去服務中國人的,但他後來創辦的內地會沒有在宣教策略上強調服務人群。

第三個紀元其實從1935年就開始了,宣教士察覺到,即使是福音已經傳到的地方,仍有不同的族群、不同的階級、不同的語言和文化,完全沒有聽聞福音。於是有聖經翻譯到不同的語言,建立專門的宣教事工來服事土著、勞工、成癮、無家可歸的人等等。愛丁堡普世宣教會議宣布福音必須進入所有的people group,所以原則上,教會不可能再忽略社會公義而傳福音。

我發現美國的許多教會,包括大多華人教會,恐怕還停留在宣教的第二個紀元。本文是學習《宣教心視野》課程的反思。

Wednesday, March 15, 2017

聖Patrick's Day食品製作

聖徒Patrick是第五世紀的基督徒,3月17日紀念他逝世的日子。傳統說他是奉教宗差遣,到愛爾蘭傳道,建立了愛爾蘭教會的人。每年這一日,愛爾蘭的後裔喜歡穿綠衣服遊行,還喜歡種樹綠化環境來慶祝。

但我今年找到下面視頻,製作愛爾蘭的蘇打麵包,或許試一試?祝各位周末愉快!Happy St. Patrick's Day!

Sunday, March 12, 2017

政府扶貧的經濟益處

補助窮人是否會助長他們的懶惰?到底那些窮人和流浪者是怎麼一回事?他們為甚麼沒有去找份工作?他們為甚麼沒有親友接濟?我實在不了解這方面的情況,不敢亂加評論。我相信對於很多住在美國的華人來說,靠政府補貼來生活是不可思議的,甚至說不定是可恥的欺騙。

今天讀到一篇文章,是民主黨柯林頓當政時期的財政部長Robert E. Rubin寫的,談補助窮人對美國經濟的好處,頓時耳目一新,要記下來分享,華人基督徒讀了說不定會多參與本地的扶貧。

Rubin是在作財政部長時被人問到這個問題的:你的工作和解決窮人的社會問題到底有甚麼關係?換句話,那些醫療補助計畫(Medicaid)、食物券補貼計畫(SNAP或food stamps)等等,對低收入或無收入家庭的幫助,對美國的財政和經濟有甚麼直接的益處?

用食物券購物
Rubin回答說,這些對貧困家庭的幫扶,是一種回報率很高的投資,能夠改進生產力,降低由於犯罪、營養和健康不良造成的社會成本。對於成年人來說,醫療補助和食物卷補貼幫助保持他們的身體狀況,可以參與勞動力大軍。

根據統計,美國有20%的兒童生活在「貧困線」以下。這些孩子依賴醫療補助和食物券計畫生活,因此你可以說,這些扶貧計畫是一種投資,大大減少了這些孩子因營養不良引起的發育遲緩、日後心臟病和肥胖症的發病,調查報告說,領取這些補助使那些孩子高中畢業的機會增加了18%。

當然,很多貧困家庭都是運作不良的,單親或遺棄等等,政府為這些幼兒的家庭提供排解和幫助,受益者當然首先是孩子們。

從宏觀經濟來看,在經濟疲軟的時候,多一些低收入的人失去家庭收入,變成有資格領取聯邦福利,政府的扶貧計畫就自動擴大,發錢給更多的人。人們用這錢購買生活必需品,增加了生產需求,幫助經濟的恢復。

Rubin用這一切來說明,政府的扶貧計畫是經濟上不可缺少的環節。政府的計畫固然是納稅人的錢,減少稅收大家都高興,但是削減這些扶貧計畫卻未必對經濟有好處。理論上富人可以把節省的稅錢掏出來扶貧,可是對我們很多人來說,腰包裡多出來的錢一般都看不見,更不會自動想到捐給慈善機構。

這使我想到社會主義還是有一定好處的,加拿大就是個例子:強行徵收高稅辦福利,只要監督好官僚主義和管理不善的現象,「打富濟貧」的政治經濟有何不好?基督徒本該多講愛心,我們若處於富人或小康地位,應該怎樣對待納稅或幫扶窮困呢?

Friday, March 10, 2017

從「我們」看基督的心意

本文譯自Moen博士的2004年(1月6日)原文默想日誌。馬太福音三章15節:耶穌回答說:你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。Moen指出,這句話是耶穌開始公開服事主時,在眾人面前說的第一句話。Moen默想的重點就是「我們」那個字。

希臘字「我們」hemin是個表示包含了聽者在內的字。你看到了嗎?耶穌從一開始就宣告集體的語氣。祂不是說祂自己理當實現神的計畫,乃是說「我們」。如此,盡義務的人包括了施洗約翰,這就立即和我們其餘的人認同了。

在這個小小的希臘字中,耶穌改變了神人關係的一切。華理克牧師在他的《標竿人生》一書中寫道,「神的計劃不是圍繞著你(個人),乃是圍繞著我們(大家)」,正如耶穌在受洗那天所宣告的。

「我們」是新約聖經中最大的主題之一。聖經一次又一次地要我們紀念,神為我們眾人行了何等的事,耶穌和我們大家的關係如何,為甚麼基督的「身體」是為我們整個群體的益處。

跟隨基督是我們每個人的共同決心,沒有排斥別人的道理。因為耶穌的話顯明,神對我們全體都是完全接納和認同的。

跟隨耶穌的腳步何其困難!人與神的不同在於人喜歡排斥異己。有些人總是有各種理由推卻別人,種族、膚色、信條、地位、權勢、職位、語言、風格等等,都可以產生隔閡。

不要忘記,宗教因為彼此排斥,產生出最多的碎裂寶石,基督教的每個分支和教派都會互相詆毀。我們沒有理會主耶穌「合而為一」的心願和禱告。

我們若想要跟隨耶穌,就必須檢查自己的界限:我們把誰排斥在外?我們認為誰是「別人」?也許我們都需要站在約旦河中,與耶穌一同,聽見祂說,這關乎「我們」,讓我們盡諸般的義…

這對我們當代美國的基督徒是個很重要的提醒。太多的人把平等不可歧視的理念當作「政治正確」的口號而已,他們公開地表示厭煩,故意選一個不介意公開表示歧視的人作總統。但耶穌的愛是真實的,不是口號。耶穌不歧視任何人!

Thursday, March 9, 2017

四旬節默想十字架

四旬期第二周,我再次發現賴特博士寫的四旬靈修小品很豐富。他在默想耶穌十字架之死的意義,經文是馬太福音十六章,耶穌自己的話:

21 從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。 22 彼得就拉著他,勸他說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」 23 耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」

耶穌說他必須受苦、被殺、然後復活,後來果然這樣發生了,這顯然是神的計畫。但是,為甚麼耶穌必須被殺呢?神的意思是甚麼呢?接下去耶穌教導門徒要「背起自己的十字架」來跟從他。想必是號召效法,十字架代表了奉獻及自我犧牲的精神。

不過,賴特說現在你隨便問基督徒,耶穌為甚麼必須被殺?回答大概都歸成兩類。一類按照歷史回答:因為羅馬帝國怕他領導某種革命運動,或大祭司不喜歡他的教導,或法利賽人嫉妒和批判他等等。另一類給你神學上的理由:他為我們的罪過而死,他死了我們可以進天堂等等。

這兩類理由是否同時成立呢?如果同時成立,耶穌一定告訴過他的門徒。耶穌的確說他要捨命作多人的「贖價」,可是英文翻成ransom的那個字,完全可以是liberation或deliverance的意思。因為翻成「贖價」有個嚴重的問題,就是贖價付給誰?付給撒旦或付給天父上帝都不對頭。

正如以色列百姓得到神的「救贖」,不是說神付了某種「贖價」給法老,這個字恐怕應該簡單理解為「拯救」,不須聯想到贖買奴隸的交易制度。所以,耶穌並沒有直截了當地對門徒說「我捨命是為了你們的罪得赦免」,或者談論門徒死後的歸宿。我的問題是:耶穌為甚麼自己不教導這些?有些奇怪。

賴特博士指出,耶穌受洗的時候從天上有聲音來,引用詩篇第二篇和以賽亞四十二章的話,讀來似乎耶穌明白自己的天命--除了受膏為王,還有受苦到死。或許,因為耶穌是聖子道成肉身,祂早就知道後來的那些救贖理論,然後計畫了自己的死,好成就那些救贖論?這些聽來似乎不像是個100%的人,乃像100%的神—祂來要藉著十字架之死,實現一場不尋常的新革命?

耶穌基督到底為甚麼必須死?世世代代的教會領袖、哲學家試圖揣測這其中的奧秘,其中最著名的是「基督得勝救贖論」--基督藉著死勝過了黑暗邪惡的勢力。

還有一個救贖理論我稱為「代罰」,說犯罪必然受刑罰,耶穌替神的百姓,或替全世界,受了刑罰。代罰者怎會又是得勝者呢?可是早期教父似乎不追究其中的矛盾。直到十五、十六世紀,改教家們正式用獻祭來解釋耶穌的十字架之死。只不過論到獻祭,猶太人都知道,獻人祭是神絕對禁止的,而且按照律法,那些被殺的祭牲也談不上是替人受死。

賴特博士指出,祭牲不是在祭壇上、而是在聖殿外面被殺的;祭牲在哪裡殺並不重要,重要的是取血,用來潔淨祭司,潔淨聖殿的獻祭用具等等。另外還有素祭,所以你不能說被獻的是受懲罰。按照利未記,藉著按手把罪歸在身上的,只有贖罪日那隻最終放到曠野去的羊--牠不被殺!

當我們問,受難日那一天到底發生了甚麼事?我們有基督得勝的說法,我們有懲罰的理論,我們有獻祭的觀念,我們還有耶穌榜樣的想法。但只有一點是確定的:按照新約,當耶穌死在十字架上的時候,神將祂的愛傾注在我們身上,也要求我們同樣地彼此相愛。

一個人死後如何能夠確保進入天堂?這是個中世紀以後西方社會出現的問題。今天的社會有不同的問題,而聖經中關於神在基督耶穌裡的新創造,關於新天新地的主題,都和耶穌復活為王,和我們跟隨基督的人實現神的大使命,有更密切的關係。這是今天給我們有許多思考餘地的一個永恆話題。

Monday, March 6, 2017

怎樣的教會能夠吸引人委身?

本文不太是關於宣教,乃是關乎牧養信徒。比起不斷地勉勵人在生活中跟隨耶穌,甚至要以身作則,勸人歸主容易多啦。

有一位牧師Karl Vaters在《今日基督教》撰文,介紹經驗:如何讓人來到你的教會就感到興奮,願意委身你的教會,貢獻一份力量?因為這些日子,人們到處拜訪教會,走馬看花,留下來參與固定的聚會和查經不容易。我記得曾有牧師介紹關懷式的門徒培訓,今天看到這篇文章,觀點有類似的地方,在此再次記下來。

人們上教會不是為了星期天安排活動,不是為了維護某個宗派傳統,不是為了建堂或維護一個建築物。尤其是年輕人,他們可能希望在教會和耶穌有聯結、和弟兄姊妹有聯結,一起學道,一起操練做榮神益人的事業。

Vaters牧師說,人們上教會的目的有四個:敬拜耶穌;和神的兒女有聯結的關係;門徒培訓;服事有需要的人群。他講了一個七步曲,咱們都可以參考一下。

第一步,清掉任何與耶穌無關的活動。我覺得教會管理的一些事情未必和耶穌有關,比如有人用咱們的場地辦音樂會、辦幼稚園等等。充分利用教會資源很好,或許也有外展的機會,吸引某些人到教會來?不過這類活動好像很難清理掉,至少我不會出頭。

第二步,強調人際關係,過於強調外表的輝煌和傳統。外人來到教會時感受到溫暖和接納嗎?弟兄姊妹遇到困難時會在教會求助嗎?人們之間有甚麼機會分享思想、感受、甚至才藝?

第三步,從教會領袖開始,各人放下架子,務必真誠。

第四步,發現每個人的恩召,利用天賦才能來彼此服事。

第五步,不要光發表演講,要多側耳聆聽,彼此回應。

第六步,學點新東西,增長見聞和知識。保健啦,讀書分享啦。

第七步,無論是學習,還是服事,要有所挑戰,有所用心,有所欣賞和讚美。